Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 425 賢劫經 大正新脩大藏經數位版, No. 425 賢劫經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha 8卷 T.14.425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-18 08:46:36 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 賢劫經

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【磧乙-CB】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB02041 U+F07F9 U+22B40composition[打-丁+(旋-方)] CBETA CHARACTER CB02862 U+F0B2E U+27343normalized form蜚composition[虫*非] CBETA CHARACTER CB02875 U+F0B3B U+2E7F5normalized form邦composition[邱-丘+半] CBETA CHARACTER CB13426 U+F3472 U+23D34normalized form海composition[每/水] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 425 賢劫經卷第一亦名颰陀劫三昧，晉曰賢劫定意經 西晉月氏三藏竺法護譯 1 問三昧品問三昧品第一

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 終竟三歲，始初三年，悉具衣服，所化已周。 著衣執鉢遊維耶離，與大聖衆無數百千諸 比丘俱，菩薩八十億。

爾時，世尊處在閑居， 安然庠序從燕室興，慧王菩薩、喜王開士， 精專獨處，亦尋起出奉迎如來，嚴治場地 敷設衆座。

彼時，四輩諸比丘、比丘尼、淸信士、 淸信女、天、龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩 休勒及人非人，咸來雲集，一切諸會蒙衆菩 薩光明所照，皆得安和。

諸會菩薩一切大聖， 神智暢達逮得總持，已成三昧具足五通， 目覩衆生一切心念，悉分別知所思道俗，不 懷妄想，普布弘訓布施和意。自持戒、忍、精 進、一心，智慧、善權靡不開化，逮不退轉。頒 宣道法慈愍群生，不抱瞋害，不慕利養，所 演經句不冀衣食，無所著故，逮深法忍無 所從生，度諸所生，皆爲一切無請之友； 爲師子吼十方啓受，濟諸終始使度彼岸。勇 猛無畏越衆魔事，消諸陰蓋無罣礙業，了本 淸淨不疑諸法，積功累德不可稱載。深 入玄妙無極道元，意和面悅先發問訊，言 談庠序除去慍色，棄捐僞諂歌頌正眞，無 際心行逮致聖忍，辯才不斷遊無限會，強而 有勢心如虛空，功勳普流行如金剛。無所不 入，所至到處未曾有難，識無數劫周遊所 歷，所說方便，一切諸法猶如幻化、野馬影響、 如夢所見、水中之月、芭蕉泡沫。衆變無數，黎 庶沒溺無所歸依，往反五處而救濟之。明 達衆生所趣善惡，隨心所喜演眞功勳，常懷 愍傷無麁害心，積無量德莊嚴佛土，無限弘 誓成就無際諸佛境界。覺意常定未曾忘歸， 歸歎十方現在諸佛，體解衆結塵積自大， 志樂聖慧神通自娛。以善權業遊億百千江 沙佛土，十方所講皆遙聞見，明智所修悉 能履之，雨法甘露潤澤一切，道意無量一切 普備。

其名曰慈氏菩薩、溥首菩薩、光勢 音菩薩、雨音菩薩、善德百千菩薩、華嚴菩 薩、自大菩薩、明焰成菩薩、暢音菩薩、奉 無數億劫行菩薩、覺意雷音王菩薩、見正 邪菩薩、淨紫金菩薩、其心堅重菩薩、威 光王菩薩、照四千里菩薩、越所見菩薩、辯 積菩薩、慧王菩薩、不虛見菩薩、颰陀和等 八大正士。又有衆香手菩薩、無量眞寶菩薩、 智積菩薩、大淨菩薩、師子吼菩薩、音王 菩薩、淨珠嚴行菩薩、師子步暢音菩薩、無 量辯無畏菩薩、如是等菩薩八十億俱。

於 是三千大千世界天下正主、四大天王、釋 梵自在天王、大梵天王、諸龍王、諸鬼神王、 諸阿須倫王、諸迦留羅王、諸眞陀羅王、諸 摩休勒王、諸揵沓惒王，皆往詣佛所，各以 華香供養散佛上，還坐一面，或坐或住。

爾 時，喜王菩薩覩衆會集，卽從坐起更正衣 服，長跪叉手白佛：「願有所問，聽乃敢宣陳。」

佛言：「恣汝所啓問，佛當事事分別宣之。」

喜 王卽問：「何謂菩薩常備道心斷除非法，奉行 等業消除衆結？修三品：一經行、二住立、三 坐定，化諸不調從是超越，令其精進而無瑕 穢。何謂菩薩成就具足？曉知衆生心性所 行，言常至誠入諸佛業，不論諍訟，隨其衆生 音聲言辭，入誠諦慧，今現在世覩見十方一 切諸佛，而無罣礙。見眞妙法乃致諸佛至 聖誓願，愍念俗法，雖遊世俗永無所著，修 行禪定一心三昧，不從此敎而有所生，從 泥洹法不取滅度。不以不具諸佛至願，而中 懈廢乃復現求緣覺之法，不以此乘而退轉 墮落取滅度也。意修無量不可限慧，心未曾 亂，入於若干諸種境界，造無限業。若有所 問，以辯才慧悉爲宣暢，攝取無量淸淨佛土， 逮得無餘智慧聖達，開化衆生心無所著。不 有人想頒宣經典，不住顚倒顯示滅度，不 永寂滅修行得道，亦無所猗如有所好，慕 於內行以棄有無。今天中天！惟見愍念，性 雖不敏，不敢重啓垂哀宣布。」

爾時，喜王菩薩 歎歌此頌：

「諮問殊妙月，救世演光明， 諸菩薩所行，漸行至成就。 入無量限衆，諸天人樂法， 聞最得道行，無數人發意。 信樂微妙勳，問普名聞度， 無量稱智心，見勝無餘證。 十方散說行，尊解脫功德， 佛勳最無倫，大聖訓慧行。 念俗結黑冥，速演道光燿， 疾覩三千界，行道講如是。 相好猶衆華，持道無量音， 三昧等須彌，菩薩行如是。 無等倫無諂，不我無三垢， 最寂衆所歎，問人中尊行。 意堅言和妙，所說不闕漏， 聖正士燒塵，如佛道吿我。 歸命入佛道，晝夜勤無異， 聞此順法最，常正如道訓。 若持常定意，神足辯智惠， 見十方諸佛，問聖致寂然。 講慧無等倫，曉無數定門， 所說不懈惓，故問十方行。 不問入樂處，不諮境界限， 妙勝大聖頂，惟宣十方行。」

佛吿喜王菩薩：「善哉！善哉！所問甚深，愍念一 切。有三昧名了諸法本，菩薩若行此三昧定， 得是功勳輒逮此行，威神巍巍，具足成就二 千一百諸度無極事，致八萬四千諸三昧門， 八萬四千諸總持門，體解衆生遍入諸行，疾 逮無上正眞之道成最正覺。」

佛言：「喜王！何謂 了諸法本三昧？若有菩薩行六堅法，身口心 慈言行相應，不違三乘不失要誓，知三乘 行，如所造業開示人民，言亦如是。身淸行 淨口言柔和猶如甘露，心念解明猶如日 光，常行愍哀恒懷慈心，無有害意不捨大 悲，無戀一切不慕貪婬，身行淸明志樂法 宜，不失篤信尙至誠，不廢己願及一切。

「分 別寂滅不永寂滅，度脫衆生隨其本行，曉了 罪福不亂世俗，未曾貪身不務馳騁，愍衆 苦惱欲度脫之，勸衆施安不造危殆。化諸 自大自大消伏，懈者使勤轉進道敎，修法 藏無上慧。

「不立想人，心無弊礙，不計所 有拔諸根本，斷除家業志定無爲，剖判諸 想無所悕望，不捨正受常求智慧，離俗言 談志惟逮住，講度世業無俗計念。意不忽忘 消除蔭蔽，常思經法心不慌，入所應宜 不失節，立所行法曉知世，無所犯負具諸 業，以六度行棄無信，多懷誠信篤佛道，常 念佛法勤悔過，樂助功德施衆生，因勸諸佛 轉法輪，應嗟歎聖不諛諂。積功累德常精 進，心不懈廢習勤修，遵行道業菩薩法，好 布施衆念憐傷，常抱弘意求止業，不缺止 度順如敎。身口心淨無沾汚。如是至誠，所 依言敎奉不違廢，不住欲界不猗色界，寂無 色界，從其所行可怙果報而信樂之，堅住 大乘而不退轉。入愚冥處，若在慳悋心不習 此，等心供養，敎化衆生令無諛諂，不欺諸佛， 不抱害心向衆菩薩，不亂聖業虛妄之言。

「見 諸精進若懈怠者而無二心，不嫉他供，具足 弘誓，棄捐憍慢瞋恚之想，愚顚邪行以消無 明，常省己身不訟彼短，慚愧自責不如佛 法。枝身行道又知止足，棄捨親族，厭於衰 耗不務利養。若有所得以分與人，戒無所犯， 不習衆人睡眠之尤，這被麁言常能含 忍，恒愼口言常立道化，歎詠精進常悅和心， 與諸解脫親近相習。

「勤數諮問修學閑居， 不捨獨燕常行節限，功勳之德樂習空義，不 慕有爲、不猗陰身、不樂諸種、不受衰入、不志 財利、不住境界，去於顚倒心行堅強，修聖賢 行觀明心本，得衆枯地休息衆行。施無悕 望，戒無所念，忍無所想，精進不失，禪無所 生，智慧無導，奉正眞法諸度無極入平等住， 不稱己德不毀他功，不依生死不得泥洹，是 爲解脫。

「消雪情愛建立眞諦，面常和悅捨其 慍色而先問訊，恭敬長幼中年之士，心常諮 讚，懷仁恩宜無所嬈害，不在言說。常歎 寂然惔怕之行，所在和同合衆別離，等心怨 友無憎愛矣。求于總持，哀愍衆生如父、如母、 如身、如子、如師和上尊長無異。

「奉佛菩薩充 滿順風，供事如來好樂嚴淨，不挾怯弱敬 重三寶，所在遊居無所稸積，度衣限食不 貪身命，性常淸淨恒行乞食，不捨止足棄於 衆會，不慕家業不樂捨居，不在校飾無有 虛僞，言辭可愛聞莫不歡，勸助衆人使發 道意，無惑所行行入順敎，數數諮歎諸 佛至眞。

「心習道法敬重聖衆，尊順慧明習從 智達，護衆禪思開化精進，常宣道德恒遵行 法，信功德本開化衆生，好樂篤信講導衆苦， 威儀淸淨常立弘仁，而有慚愧畏難羞恥，棄 捐惡人不賢之黨。習究竟業，志行脫門，求 賢聖行，奉四意止，習平等斷，興發諸根， 遵修諸力，觀察覺意，不捨道行，度于寂滅。

「炤燿所觀心無望想，欣樂法典不犯精舍， 無所羞無所慚，不顚倒無慾想，慕菩薩行。 佛道曠然而無邊際，患厭邪行，消滅往古無 數劫時所習邪業，修身自淨而無沾汚，志寂 行律尊承重敎而無瑕疵。所行隨時捐棄 非時，曉了從宜往來周旋，孝順二親，又知 節限衣食供具，暢達神通鮮明定意。不毀正 行度脫衆生，奉受如來所宣經典，將護隨順 淨衆瑕穢，導諸佛子，施衆菩薩諸佛遊居。修 衆明智從仁和行，樂奉正眞，勸化一切使志 好導，多樂道義覩護三世，惟好淨業國土 報應嚴淨之元，常樂痂痏如敬二親，以逮 總持用爲遊觀。

「得致三昧則是浴池，淸白之 法爲所生母，以得堅住一切無爲，專心定意。 雖有所度爲無所度，無縛無脫無相不相， 所遵導化亦無衆好，建立佛土以得總持， 剖判諸覺所說淸明，度魔境界戰鬪勇猛， 殺害衆塵刈除不善，志願淨光魔不能壞，所 宣道慧而無窮盡，世莫能稱。

「外衆邪業所不 能知，過聲聞法緣覺之等，所可歸仰立一切 智，解衆生趣所導眞諦。好喜樂法，欲開衆 生，樂衆垢者令慕無爲，以導法船度于彼 岸。載筏相濟，愍傷諸天頒宣一法，所立之 處無所侵欺，欲布施淨其心化悅，解諸好戲 使務道徑。若欲博聞，恭敬謙順不爲放恣， 得三昧定，志行高妙超須彌山。樂于五根觀 察衆無，心好精進遊不退轉，是則名曰無從 生忍。

「新學菩薩所當奉行，衆正士等執持 慧憧務求尊聖，以勇力士了無吾我住一切 智，普解衆生所當度脫，諸天所諮嗟，龍神 所奉仰，人民所承事，疾得造立若干品業。 諸不學者咸共歸命，諸菩薩等僉共讚歎， 一切法主悉共宣暢，諸根寂定以爲城郭，善 權方便導利一切，逮得精思決衆狐疑，斷諸 猶豫去於塵勞，過度濟脫無數衆生。

「若有病 者爲設衆藥，療治諸病消除瘡痛，常好思惟 通大精進，造建無畏欲師子吼，入分別辯敷 演義理，神足變化樂聞衆法，淨其道眼照 至泥洹。棄衆惡趣，度於欲界色界無色界，建 諸佛土。興發如是如幻三昧，坐師子床，具 足成就至阿惟顏，未曾忘失衆德之本，化悅 懈廢拔諸欲僻，建立勤修念濟懶墮，將 導衆生等化三乘，棄捐居業一切所有，具一 切智，得無量門御第一義。

「其於法律解通 空行，則斷諍訟，好信佛道無上誓願，雖在 衆念不懷邪想，等見三世不墮邪觀，善權 方便普入一切，興顯大道不輕得度。樂于法 師猶如犢子不厭其母，雖從法師不貪利養， 觀察說法不慢衆會，不斷法施所問仁和，敬 三寶本決衆疑網，奉行慇懃而不休廢，終 不違失聖明之業。

「依攝脫門和悅調定，消化 塵垢心無所著，思當所念興隆三事諸菩薩 業，以此三事顯示衆會甘美道味。若欲變化 頒宣道業音如雷鳴，訓誘生死十二緣起，開 通止門向泥洹門，愍入弘路，其身安隱心永 無患。衆聖所愛未曾違失，堅固平等如來功 勳無能迴轉，習恩德本消滅無福，示衆善 元學于聖慧，恃怙畢竟鮮明之業。

「所行相 好不自侵欺，遵修佛道顯燿慧品，講說佛土 諮問答報，所難無際生淸白法。不厭佛道不 棄少智，與難學俱愛敬和同，趣勇猛寶心 存在行，欲有所說將護都講好喜若干，一切 報應以示衆生使無所犯。曉了諸法行善方 便，心念吉祥所見審諦，常自省己可悅他人， 裂壞羅網消去無明。離于諸行，蠲除諸識， 刈於名色，寂滅六入，斷去衆受，截于痛痒， 消化恩愛，而捨所受。盡於所有，拔害所生 度老病死，永散苦惱無有衆難。已離苦罪 心無所著，所行究暢長濟三厄，所觀無穢宣 布法典，獨步男子洗浴衆垢消去貪身。聞法 執持攝御諸法，學道不惓入衆德元未曾迴 旋，積不可計功勳眞義，懷來佛道光顯法目， 諮嗟聖衆降伏外學，歎詠法訓行菩薩業，不 戲樂用消化日利，使遠罪福學行猶日。

「恭敬國王開導衆聖，積淸白因致不死果， 所行威儀識其宿命，所生之處常念不忘。患 厭愚法，好諸如來功德眞正而建立之，無量 道勳所執法敎歸一切智。若以頒宣致安住 典書寫經文，皆棄恐畏不墮邊際，堅住不動， 有所講說，一切世間咸共諷誦。

「過去諸佛悉 說是法，常得親近，現在諸佛當來諸佛，所 願具足無上功祚，入於一切衆生所行。燿聲 聞乘、現緣覺乘，奉持佛法，而不忘失一切行 門，則生佛乎？宣暢眞正速成正慧，諮問佛 德覆護三世，開化寂然危害之難，逮權方便 分別地種，入於水種火種三昧建立風種， 又以空種至脫道門。淨空種慧導利三界， 不含衆患消除諸結令無有餘，捐棄諸著 沒衆陰蓋令心憺怕，曉修身行遊居永安， 亦了他人所行存沒所立之處。

「若演文字不 猗言辭，棄捐吾我，心已離此諸所依欲，雖 在其中察如臭犬，入於微妙稍稍開寤懈廢 衆勞，越度諸流不壞他黨，善進道法而無所 著。恭恪善師，捨於睡眠過諸礙岸，斷狐疑 散貪婬捨懈惓，將護吾我光導衆生，不立 在命不貪求法，所語不多言辭淸和，常諦思 惟宜當速行。

「仁明道業不用生心，喜樂閑 居行於衆中，不懷怯弱不求他短，自惟身行 常奉佛道。應遵平等，不久遊居在一土地， 釋諸所貪所在皇平，滅身衆冥心不羸劣， 所修方便將養意念，亦無所思，不以識著 求于解脫。心常專惟興發梵行，等遵慈心， 悲哀布恩，常以行喜，和顏悅色以法樂之。

「依蒙觀護救衆墮害，常以戒禁因濟於人，入 三昧定，以是智慧暢入諸法，曉了文字思惟 究暢，解諸結縛令不恐畏。入諸音聲獲致利 義，恒好敷演道法所施，樂佛法衆不厭燕處， 志存於道無有上下。不缺諸法，顯揚隨順不 欺衆生，志樂堅強以爲具足，夙夜精進而 不休懈，是則名曰了諸法本三昧正定。菩薩 行是，遍入一切衆生境界，奉一切智。」

佛爾時 說是頌曰：

「行淸淨，大聖道，心信樂， 無惑業。自覺意，辯才要， 是三昧，安住施。降諸魔， 除諸垢，斷因緣，生死欲。 智名稱，富德勳，護三界， 度無極。增慧聖，道方便， 賢明種，消恩情，度衆患， 佛所歎。是三昧，安住施， 入微妙，本際門。以覺了， 無瞋恨，斷苦惱，入永安。 是三昧，諸佛行，心中解， 覺意華。受聖文，攝善權， 諸安住，覺念鬘，說是勝， 三昧定。覺意華，脫照門， 猶月盛，燿衆星。道所照， 遍三界，是法超，歎喩月。 三達療，令淸淨，在閑居， 靜樹下，棄利養，及諛諂， 積行求，是三昧。捐他非， 不蔽善，不以利，歎身德， 被三衣，常乞食，親求是， 行三昧。純行禁，習賢聖， 問明智，常獨歎，以諮講， 奉行要，疾逮是，三昧定。 衆生等，勞諸味，遠衆會， 樂寂然，常求是，妙三昧。 勿諛諂，慕斯藏，依慚愧， 食解味，禪床臥，居觀寂， 樂無我，常歡悅。講明哲， 意永安，忍他罵，猶空響， 在眞業，心不怨。欲逮得， 是三昧，當信知，罪福報， 勿習倒，惡趣業，常修空， 賢聖元。夙夜勤，精進力， 逮三昧，至慧門。俱捨斯， 無益路，志平等，道眞實， 立無生，覩法義，行是者， 佛哀念。」 2 行品行品第二

佛言：「是喜王菩薩，以逮得是了諸法本三昧， 解一切法無有顚倒，諸法無動不可傾故，所 行志慕救脫五趣，降化衆魔自然爲伏，爲天 下人衆生愛敬、智者欽仰，求暢諸法及與非 法。其德明慧，猶月盛滿衆星中明，在生死 久衆生所知，勸化一切，志性淸淨，捨諸所 受，則爲三千大千世界之所救護。成致道地， 分別無我覺無所歸，見三難界而化導之爲 衆生護，逮得恭恪不以自大。越諸陰蓋，曉 了諸佛其所頒宣，演說滅度應時之宜，以 復逮致三十二相。

「有利無利若苦若樂，有名 無名歎毀之事，以解是世所有八法悉無所 著，救諸衆生慰以甘露，顯示滅度開悟一 切，去其惱熱斷斯罣礙，未曾猗着迷惑六根， 入十六文字總持之門識其所至，能頒宣斯 便逮總持。

「何謂十六？一曰無；二曰度；三曰 行；四曰不；五曰持；六曰礙；七曰作；八曰 堅；九曰勢；十曰生；十一曰攝；十二曰盡； 十三曰蓋；十四曰已；十五曰住；十六曰燒； 是十六事文字之敎。若解行是十六文字之 敎，逮得無量總持門地，解一切法而得自 在，擇求一切衆生慧意，消衆塵勞悉宣佛 道，受大勢力暢達眞法，度脫黎庶開化導利， 其音和雅猶如哀鸞，逮得普住平等之地。

「爲 師子吼致妙巍巍，忍度無極具足大哀，越魔 境界，備通哀音至眞之聲，去自大得忍辱， 了深奧義禪定無非，所至到處宣無上法，攝 取一切衆要經典力勢難及，分別一切諸法 道門，知衆生行之所歸趣。

「識念無數所更歷 劫，常持諸法滅一切病，淨除結網逮斷狐 疑，速成正覺諮嗟光顯，普入一切諸法聖慧， 能以方便擿去惱熱，講說諸法己身奉行。

「服 甘露食裂衆猶豫，捨所居土顯無蓋哀以覆 衆生，念於宿命所更生處，志泥洹德曉衆愚 騃，諸行所趣獲至尊慧，攝一切想建立諸住， 不失道地超若干變，達諸言聲而却一切，結 解所在周滿佛土。

「遠離五陰而不自大，疾了 言辭，用是之故便降伏魔棄諸外學。見不 可計十方國土現在諸佛，聞所說法受持不 忘，如其所願得是三昧而自娛樂。若有菩薩 得是三昧，則當謂之逮一切智。所以者何？ 以致此定，發意之頃，一生補處成最正覺， 從一本起二，二至三，三至四，從其發意輒 得佛道。所以者何？又斯定者則一切智。」

爾 時，世尊說此頌曰：

「無量無訓漏，而無有等倫， 所出無所歸，以脫諸所趣。 降化無所著，殊勝興無限， 執持斯景摸，十方之妙行。 棄諍以娛樂，心患衆垢塵， 人中上喜眞，言辭甚流利。 勝遵無著勳，捐捨所生冥， 總持是法曰，建立在十方。 曉了過解說，勸樂度彼岸， 天人所重敬，所施濟第一。 諸行度無極，勇猛而宣德， 所修奉章句，至於十力種。 捐雜難往來，乃能致本無， 隨心之所好，而開化衆人。 得行遊正路，所宿止無垢， 以斯施眼明，所行遊無行。 意強多愍愛，視人如赤子， 人尊諸所至，勸敎衆邪業。 永無所破壞，而衆中暢吼， 於是造立行，無有衆等倫。 得護於十方，及他諸不逮， 勸樂人無底，長永修閑定。 仁捨其家業，興法如甘露， 奉持是經典，歸於最勝德。 積累多功勳，訓講無數人， 勸悅衆愚等，終不久戲逸。 諦解於六趣，寂勝而覺善， 好和安衆人，在此功德行。 得殊特名勳，如月遊無塵， 度脫天人衆，居前無所畏。 名稱普流勝，施殊妙甘露， 遊此所當行，疾致得佛道。 立於所應住，在十方佛所， 頒宣所當說，以化諸天人。 所講甚微妙，亦宣至眞行， 奉修是行業，常樂甘露法。 以降伏魔力，仁和安立之， 超度衆苦趣，歸至佛正路。 所到極善處，棄捐周旋徑， 行勇猛方便，成就執持德。」

佛言：「若有菩薩學斯定意，十方諸佛皆擁護 之，以慧照心使得開明，不爲陰蓋所見覆蔽， 逮得神通所覩無極，諸菩薩衆悉共將養，使 得成就一生補處，衆聲聞黨普來嗟歎。

「欲 使早成十方蒙度，上第七天梵具足王，典諸 梵天身自遙護，遣諸天衆悉來將順。忉利 天上天帝釋王，宿命有德，識其至心學斯定 者，遣諸天人悉下宿衛，使行安隱無妄犯者。 其四天王身自臨之，亦遣官屬護于法師，四 千里外令無伺求得其便者，令其正法安徐 講誦，開化一切生死五趣。四輩宗之，供養無 厭、聽受無惓。爲人說經，得同學意靡不坦然， 各得其所無怨望者，雖懷嫉心欲有所亂，不 能辦之。

「又是菩薩常自忍辱心懷仁和，若 向瞋者不念其惡，若有逆人欲來危害，不與 共諍惟避捨去不與相見，旣路相見如不 相覩。慈念十方皆降歸佛，勿有惡心誹謗法 師，念法無惡，惟愍其人用懷毒心，墮于惡趣 三塗之難。傷之愚惑橫生毒害還自危身，猶 如樹木風起相揩，忽然火生還自燒形，毒蛇 含毒日日增多還自害身，鐵生衆垢自葬其 形。愚闇閉塞心不開解，不念菩薩法師之恩， 反生害心逆其師父，欲危滅之貪妬懷嫉，一 時自可放心自大，不顧大難甚憐傷。諸天 鬼神、虛空天神、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩休 勒，悉往作禮稽首歸命，欲見無厭數數奉迎， 聽受經典問義受解，思惟奉行曾無懈惓， 諸神愛敬奉事供養。尊重道德如孝子與父 母別，積年彌久飢虛無已，諸天神明人與非 人，愛重至德無窮竟已，皆是菩薩精進至 心學是三昧慈愍所致，故有是德。」

佛吿喜王菩薩：「若有菩薩積功累德，開化 無數百千衆生，歡悅踊躍，這等無異，不以 戲笑，因斯逮得殊特功勳，名德遠著十方咨 嗟！行如須彌安然不動，明如日月普曜天下， 德重如地主生萬物，道尊位高生諸道品，六 度無極菩薩法藏。心如虛空而無所著，獨步 三界無所罣礙。猶如飛鳥飛行虛空無有足 跡，猶如蓮華不著塵水。十方諸佛悉令菩薩 行斯定意。今佛故宣，汝等精進勿得疑惑， 若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸凡庶 九十六術六十二見，蜎𧍃蠕動蚑行喘息， 人與非人，學是三昧若聞歡喜各得如願，然 後會當逮是三昧。」於是頌曰：

「常光顯，佛正法，信根樂， 第一慧。行如犀，無吾我， 持是寂，妙三昧。得自在， 覺忍辱，覆三世，猶如蓋。 化建立，無數人，習是慧， 猶如海。消吾我，塵勞厄， 說佛道，諸滅度。以斷穢， 化三世，疾修行，是寂然。 識身命，及他人，志存念， 諸佛道。立存念，一切業， 及逮是，妙三昧。多開導， 御本際，常講安，滅苦惱。 化布施，甘露味，奉行斯， 佛種性。好至明，顯耀辭， 稱流布，普功祚。在衆中， 甚巍巍，如月滿，秋盛明。 諸眷屬，財名德，在生死， 佛所知。其辯才，猶水王， 習三昧，逮斯功。法自然， 無無我，不久達，敷演義。 如是周，三千世，眞諦行， 是三昧。思惟計，三千世， 衆生滿，如江沙。若學歸， 甘露道，所獲慧，過於此。 毒不行，及刀火，無蟲蛇， 無杖畏，王羅刹，不能害。 以和心，精修是，不失財， 不亡家，無病憂，無罪患。 若持是，四句法，目不盲， 不重聽。六十二，億佛勸， 設有學，思惟是，若常奉， 斯總持，精進行，是三昧。 若有欲，速成道，樂第一， 功德田，當學是，經典本， 一切致，寂然無。 3 四事品四事品第三

「菩薩有四事，疾逮斯定。何謂四？一曰、布施， 不懷望想福施一切；二曰、持戒，不犯諸禁以 志大道；三曰、常抱慈心，怨憎親友無有二心； 四曰、察於三界衆生之類，悉我親族未曾外 之；是爲四。

「菩薩復有四事，疾逮斯定。何謂 爲四？一曰、常行大慈加於衆生；二曰、常行 大悲，見於三塗衆生苦惱，爲之雨淚欲拔 濟之；三曰、覩衆迷惑展轉五趣不能自免， 顯示正路志德自出；四曰、察衆三流往反終 始曾無斷絕身苦心惱，故愍念之，爲宣罪福 生死之本無爲之根；是爲四。

「菩薩復有四 事，得斯定意。何謂爲四？一曰、觀衆邪迷六 十二見，猶豫沈吟墮於羅網如鳥自投，貪小 小利不覺自害；二曰、九十六種迷惑之徑自 造癡冥，猶如蜚蛾自投燈火，已溺三塗 五趣周旋輪轉無際不能脫身，惟有諸佛衆 大菩薩，乃能濟之；三曰、外衆蓋業符呪害 人，菩薩愍之，如狂溺水然後乃悔當何所及； 四曰、如射獵師彈射衆鳥，羅網捕魚積其罪 蓋，無數億載墮三惡趣，捨身之安而往救 之，爲宣罪福生死之患，示無爲業，或復顯 之無上正眞各使得安；是爲四。

「菩薩復有四 事，疾逮斯定。何謂爲四？一曰、作佛形像坐蓮 華上，若摸畫壁繒㲲布上，使端政好，令 衆歡喜由得道福；二曰、取是經卷書著竹 帛若長妙素，令其文字上下齊正；三曰、諷 誦是經晝夜精進，不捨經文使其通利，無 一躓礙聽者得解；四曰、持是三昧諸佛本末 一一分別爲人暢義，善開菩薩無上正眞， 使一切衆咸共諮受，不生疑心各得開達；是 爲四。」

佛於是頌曰：

「聞是經，樂至德，若有人， 求此道，善哉學，斯四句， 故獲致，十力種。八十億， 人中王，諸六十，姟安住， 常咸護，斯學人，能諷誦， 是三昧。若聞是，獲善利， 已得聽，能信樂，是等成， 不疑道，等皆見，生死無。 行佛道，得聞是，樂功勳， 不懈怠。一切智，如觀掌， 書寫持，是經典，識念住， 百千劫，辯才英，得至佛。 彼說斯，最定意，王子月， 詳得聞，棄國土，作沙門， 晝夜勤，聽受法。最後世， 命向終，便往生，他佛國。 若江沙，復過是，諸天咸， 供養佛。從其所，聞三昧， 三劫中，成佛道。有佛名， 無厭寶，定光佛，所開化， 彼聞是，得德果，是故聞， 勿懈怠。爲十方，常所救， 今我屬，慇懃累。仁賢者， 言柔和，是增法，道珍藏。」 4 法師品法師品第四

佛語喜王菩薩：「乃往過去無央數劫不可稱 計。爾時，有佛號辯嚴淨雷音吼如來、至眞、等 正覺。彼佛世時有一法師，名無量德辯幢英 變音，曾聞如來說是三昧定，學是三昧而 分別說用化衆生，齊無數億百千諸天人民， 以度一切。

「有王太子名淨福報衆音，聞是三 昧心中欣然，則百千賈妙好衣以覆法師， 口發是言：『普使三界厄一切衆生，皆悉興立 得是三昧。』以是德本，見八十億江沙諸佛， 造立衆行奉平等法，在諸佛所聞是三昧。皆 以頒宣，悉能堪任奉是定意，所生之處常 識宿命，在於無量德淨佛刹，成最正覺。

「淨 福報衆音王太子者，則今現在西方阿彌陀 佛是也。其法師敎化度脫衆生者，則大月 如來是也。其王太子，供養自歸無量，德辯 幢英變音法師，乃能終竟至七萬劫消衆罪 蓋，用聞說是三昧定故，爲其太子除衆僧 儐，雪諸罣礙敷演道品，在在所生逮無量 門總持之行，發意一時彈指之頃不離佛法。」

佛言：「時復有佛，號曰面悅離垢月首藏威 如來、至眞、等正覺，出現在世講是三昧。有 長者子名曜淨廣心，聞說斯法，以家之信不 貪居業出爲沙門，捨七萬婇女，寶多若斯有 四寶藏及衆珍琦，若布積地，各遍三十萬 有千八百遊觀之處，未曾擧足妄蹈于地， 不用繫心棄國捐王行作沙門。已作沙門 萬六千歲，一心經行常修精進未曾廢息，初 不生心念爲懈怠也。除其左右飯食澡手洗 口，未甞睡眠恒自覺悟，亦不極坐竟萬六 千歲。卽時悉受佛所說法，諷誦通利音響和 雅逮得總持，名普入諸聲，皆令稽首爲佛作 禮。六十六姟諸天之衆，從其諮受爲之給使， 身心精進隨時之安，不失所養奉事如來。 今現南方得成正覺，名一切德嚴，世界曰德 淨，於彼土地成最正覺。」

爾時，世尊說此頌曰：

「我憶宿命時，無數江沙劫， 佛號辯嚴淨，雷音吼如來。 有比丘持法，時在師子座， 講說是三昧，王太子聞之， 好究竟衣被，以供養法師， 普見諸佛尊，得佛阿彌陀。 其前世有罪，往宿之所犯， 聞說斯慧味，皆盡無有餘。 有佛離垢月，說是三昧定， 長者子聞之，敬尊便出家， 於萬六千歲，奉進是三昧， 未曾有睡眠，亦不住懈怠， 逮斯尊聖道，用聽受聞故。 不復還樂家，亦不慕恩愛， 見不可計佛，皆從講諮受， 悉入諸道業，疾逮成佛道， 諸願盡具足，其名悅人意。 逮時得佛道，誰不勤是業， 於將來之世，聞是慧印已， 財業亦無安，出家無所貪， 罵詈若撾打，誹謗來加之， 各各聞知法，宣布佛所說， 遭厄百千惱，能忍婬欲難， 觀察塵勞患，自說成佛道。 夢中見於佛，自喜我正覺， 而樂斯及法，我不疑佛道。 倚求音響利，以聞斯經典， 自曉喩其心，不久成佛道。 聽是經要理，聞若干事業， 無復有罣礙，所止如虛空。 於是以出家，得無數利養， 以用親族穢，生心相誹謗， 分厄除患業，依聞而存意， 反輕易他人，我以成佛道。 得逮見成光，供養大聖主， 行步自驚喜，謂己得佛道。 其有諛諂者，離道甚玄遠， 數數懷愁憂，因輕他人故。 若有聞此經，則知得佛道， 不久成正覺，得見阿彌陀。 依猗顚倒者，亦去道逈遠， 若有不順本，佛不授彼決。 觀斯長者子，施與財寶藏， 然後行出家，家家而行乞， 從定光如來，曾聞如斯義， 如是像三昧，精勤敬奉行。」

佛言：「菩薩行道，以大慈悲護於十方，及化 他人諸不逮者，以六度無極四等四恩六通 善權化衆生類，所度無底使長安隱，各捨 家業興隆道法，爲雨甘露宣傳經典，猶如良 醫以藥療衆風寒熱病、三合之病，悉爲消除。 心有四病：一曰、貪婬；二曰、瞋恚；三曰、癡冥； 四曰、吾我。以慧正義刈斯四病悉消無餘， 致十種力四無所畏。譬如日出衆冥消滅不 知所去，以善權慧振大聖燿照于三界，五陰 六衰十二牽連，自然爲消不知所趣。猶月 在冥消夜衆闇自然爲明。菩薩如是，以道慧 明處生死界，三垢之穢心無所著，開化終 始無窮之患，逮得三昧無所從生，度脫一切。 猶若大海出諸珍琦殊異之寶，其入採者靡 不充備各得盈滿。菩薩如是，入大乘海擇 取開士玄妙之法，嚴治道場三脫之門，周旋 三世救濟危厄。猶轉輪王典主四域天下戴 仰。菩薩如是，周流一切生老病死，具四等 心化此四病永使無餘，終始朽亡忽然沒盡 不知所處。

「譬如船師度人往反而無窮極，以 菩薩藏總持之篋，敷演深要道法之眞，遊無 數劫不以爲勞。猶如二親生養其子至令長 大成就爲人。菩薩如是，以法權智行大慈悲， 勸化愚冥使發道心，五戒十善四等四恩，六 度無極，行權方便普至十方，具足十住一生 補處，無上正眞成最正覺，度脫一切溺在生 死，使心坦然反流達源。猶如種樹漸生根 芽莖節枝葉華實結茂。菩薩如是，從初發 心便得喜意，身意休息無有五陰三塗之患、 八難之苦，備悉六度，施戒忍進禪思智慧，無 所從生永無所猗悉無衆計，不復覩我人身 壽命有無之元，在所而現多所救濟，生老 病死經存在世。六事法住善權隨時導利衆 生，不使迷惑爲愚癡冥罪蓋所覆，淨如虛空 不畏衆難，殊勝之慧不死之藥，以療一切往 來之厄。

「猶如長者生子衆多，各爲興起十重 高閣，使諸太子遊戲閣上作衆伎樂以娛 上下諸遊觀者。世尊如是，以無蓋慈無極 大哀，行權方便化導三界衆生之類，開示階 路，十住本末從初發心，見者喜悅莫不發 意，從一住起行菩薩道，布施救窮，三界之 匱貧於道者，施以七財，以一切智正眞之戒， 堅住菩薩無極之慧。不中取證，學仁和意 篤信三寶入無極慈，立無盡哀具四等心， 四等已具成就五通，五通已成備悉六度，六 度已達得柔順忍，已逮斯忍名曰第二。第 三響忍，解一切響本悉空寂，三界之音皆 虛無實無一眞諦，以了是義，因斯漸入無所 從生法忍，悉暢三界皆無根本五趣無元。 了斯慧者，乃逮無所從生法忍，入諸所生心 無所生，猶如虛空無憎無愛，因便受決，已 得受決致現在定見十方佛。

「猶如明人其目 淸徹，虛空無雲夜觀星宿，東西南北仰瞻虛 空，星宿無限悉知其處。菩薩如是，得現在 定覩於十方一切諸佛，悉知處所名號敎訓， 菩薩弟子眷屬多少，說法所度悉知其數。從 三昧起爲人說法行衆空慧，其聞所說，皆發 無上正眞道意，從是積行正領國土，敎訓衆 生見其根本，應病與藥令得服行，上中下心 而開化之各令得所。

「猶如聖王有子衆多隨 才叙用，或爲太子，後立國主典四天下；或 爲大臣，侍其左右以自衛身；或爲使者宣帝 王命。菩薩如是敎化一切，隨上中下而開導 之；或顯菩薩無上正眞，解本際一定之慧， 有佛無佛相住如故，心不入深不了是敎。或 示緣覺誘進前之，至無窮慧乃達聖明，本 無二故。

「猶水衆流會歸于海合爲一味，見 畏生死三界之患，地獄餓鬼畜生之厄，畏苦 厭身而求聲聞，故爲宣示生死之難輪轉無 際，展轉五趣而無竟已。咨嗟讚歎泥洹之快， 不生不老不病不死，不飢不渴不寒不熱，無 怨無結，不開不閉無憂無喜，無尊無卑不連 不斷，無往無反無合無散，長離衆難與道通 同，因詠難易苦安之路，使學無爲稍稍牽 前乃至大道。猶如四瀆入海一味無若干別， 三乘如是至竟窮達會致一至，無上正眞無 際本淨，逮至十住名曰勇伏。所以名曰勇伏 者何？猶如猛將大軍之師，將諸兵衆降伏 嚴敵靡不折伏。菩薩如是逮勇伏定，周旋三 界有無之上，以道炤心莫不通徹，各自歸 之咸發道心，坐佛樹下降伏衆魔度脫十方。」

佛爾時頌曰：

「菩薩行大慈，常自調其心， 幷化他衆生，所開度常安， 醫療風寒熱，菩薩消三毒， 日出衆冥盡，導化消牽連。 長者十重閣，十住轉進然， 如樹漸長茂，初發成道如， 愚出爲沙門，心存親里眷， 利物負重擔，心樂在家中。 不以聞淨法，不出家無戒， 成就至佛道，是學無放逸。 末世若學此，得聞斯經典， 以供養利故，求名行誹謗。 在前稽首禮，歎言甚善哉！ 與其別去後，便當說其惡。 佯愁而雨淚，自歸念其身。 因在衆會中，傳說其惡行。 不欲敬奉師，不順長聖命， 己身求其勝，亂寂常謂淨。 欲毀他功德，自歎勳無限， 知尊而懷嫉，妬他得供養。 華香及衣被，伎樂幢幡蓋， 供養佛舍利，自謂已見佛。 若聞斯經典，乃爲眞供養， 捐捨一切樂，常學是要行。 用爲奉己身，能捨斯陰蓋， 當恭敬於經，猶如須菩提。 棄忽貪愛命，常習在閑居， 勤修是道經，壽在世且盡。 今吿於喜王，聞斯所行業， 自知伏其意，旣信奉順行。 常誹謗於佛，是言眞不眞， 在於四部衆，還自謂眞諦。 其貪利養業，不樂佛正道， 是等謂見敬，去解脫甚遠。 其吾大神足，於是現大勢， 皆以護禁法，奉行故得道。 總持尊戒法，行如愚不及， 悉捨於貪利，習寂在閑居。 今佛建立斯，佛所說不虛， 後將來末世，是經在其所。 値光明無量，復見無怒覺， 六十二億佛，衆會咸共見。 佛悉囑累是，然後護是法， 以是經見印，然後共將護。 時雨細微華，三千世天人， 悉咸咨嗟之，用聞斯法故。」

爾時，喜王菩薩三萬人俱，聞佛所說目爲淚 出，恭恪悚慄衣毛爲竪，偏出右臂，從坐而 起，叉手同音，白佛：「我等，世尊！將來末俗五 濁惡世不輕法師。若有不敬欲壞普明一切 智者，臨法欲盡少於學識明不能多，淸白政 法垂欲盡時，畏法無常，法欲亂時沒其身壽， 護是如來一切智典，使永弘安獨處專學。一 心如犀，當受將護如是像經。如來至道若 干品藏，其有學智諸辯才印，曉了無量衆德 之本，當勸化之法印印之。總持種性降魔官 屬，解一切智所行功勳，受持是典書著竹 帛。若在地獄爲一切衆，皆忍苦患不以爲厭， 用是三昧故，周旋三界五趣之難不以爲惓。 行四等心，慈悲喜護四恩惠施，仁愛利人， 等利救濟十方愚冥之輩，皆發道意，地獄休 息，餓鬼飽滿，畜生得脫生天人間。天人心 開樂於道法，五趣心解信敬三寶不貪世榮， 觀察三界猶如幻化影響野馬芭蕉見夢水泡 水沫，暢一切法悉知無眞，皆發道意，欲度十 方危厄之難。」

於是，喜王菩薩心中悲喜卽說 頌曰：

「我以知是業，從意好道義， 不輕如是明，咨嗟於世護， 捐棄其身命，求是佛至道， 於後恐懼世，持是三昧定。 若無央數劫，在於地獄中， 樂持是三昧，常當忍是苦。 請一切衆生，說法無所冀， 布施衆財物，行愍諸群生。 假使身命肉，骨髓血脈斷， 終不行懈怠，後世所生處， 習在空閑居，棄一切所有， 慈遍衆生類，疾者給醫藥。 不曾學此業，如返邪之行， 當修是眞言，從斯經中敎。 常奉無放逸，隨佛之所誨， 衆生故忍之，我等之伴類。 獨處若衆中，所宿無所畏， 不貪求利養，頒宣尊佛道。」

佛說是經時，七十江河沙等衆生，從不可計 諸佛國來者，聞是經典皆得不退轉，當成無 上正眞之道。時萬菩薩皆悉逮得是三昧定， 其自要誓當來末世奉事法師以供養之。三 十姟諸天人咸已逮立不退轉地，當成正覺； 六十姟諸天人得法眼淨，十八億人及是四 輩，諸法眼生，三塗之惡皆已滅盡。

佛演光 明照於十方，各江河沙等諸佛世界，遍無 擇獄上至極界。三十三天一切衆生，皆得 安隱無復衆患，從其光明各自然化生無量 寶淨億姟百千蓮花。一一蓮華皆如來坐，其 眷屬衆諸來坐會，亦復如是等無有異。是諸 佛邊各有喜王菩薩，長跪叉手，勸諸如來 使說是三昧定，是一切佛化無央數不可計 會衆生無底，悉令衆人了無邊際，無所罣礙 至平等覺。

 5 法供養品法供養品第五

爾時，佛吿喜王菩薩：「勿以衣食之施奉事如 來用爲第一也。欲供養佛，當以法供養而奉 事之。所以者何？乃往過去無央數劫不可稱 載，有佛號金龍決光，其壽不可限量，國名 無量淨，衆會不可稱計。有法師名無限量 寶音，行在末世最後窮俗學是三昧，其餘一 切諸比丘衆皆共擯之。時彼法師不懷怯 弱不貪身命，故復勤精講斯三昧，入於山 中服衆果實。時四天王天上諸天人，上至二 十四阿迦尼吒天人，皆來聽經。時無數衆咸 共念之，心悉戀恨愁思欲見之，欲服聲名 聞其法音。

「時世有王名使衆無憂悅音，爲轉 輪聖王，往詣其所聽是三昧，已得聞之，歡 悅法師。王白比丘：『恣意宣傳勿懷恐畏，吾 自遣人共相宿衛，遣三萬人在於左右，今與 仁此勿以畏難，吾當護衛，是佛所說甚難 得聞。』時轉輪王遣其千子，勇猛傑異一人 當千而衛護之，三萬衆人皆以甘饍而供養 之，一切施安從其所便，常以和心無傷害 意，而授所當一切所足。其彼法師建立威 神已之力勢，於半劫中演是三昧，以是德本 則悉和同。王諸太子及衆眷屬，更八十劫， 見六十億三那術姟諸佛世尊，皆從諸佛 逮是三昧，如心所願受取佛國。

「喜王！欲知 彼時法師豈異人乎？莫造斯觀，則今現在阿 彌陀佛是也；其時國王名無憂悅音者，阿閦 佛是也；其王千子，颰陀劫中千佛興者是也。」

佛言：「喜王！爾時三萬人，王使宿衛彼法師者， 今喜王等菩薩三萬人是也。彼時種德，於此 如願獲其果報，致安順供是三昧定諸菩薩 業。是故，喜王菩薩！欲學逮是三昧，當以恭 恪受持書誦分別說之，至意奉行。」

佛爾時說 此頌曰：

「欲施一切安衆生，具足諸藏滿億千， 其有發心存尊道，斯功德福不可喩。 正使十方衆生類，皆令成就緣覺道， 一劫之中備供養，其福不比發道心。 皆使衆生成佛道，隨其所安供一劫， 其有發心在尊道，斯福甚多不可喩。 若有志求諸佛法，而不發起興道意， 不如取是四句頌，其福如順護道心， 正使是世衆生類，皆建立之存佛道， 若聞是句而稽受，心不恐畏其福超。 億百千劫如江沙，一切珍寶滿諸刹， 常以供養諸菩薩，護一頌偈是殊特。 是三昧者不可議，若能受護四句頌， 其以護道佛功德，一切盡歎不能竟。 臨命終時無數佛，悉自然現在其前， 十方佛土諸佛尊，將護四句之頌起。 臨壽終時無數佛，來護其心不忽忘， 隨其所欲受所生，用以喜是三昧故。 身常永安心以和，往至天上賢聖安， 不知苦痛至佛道，而勸助之名勇猛。 入億百千無量門，最勝光藏明無限， 我住勢力頒宣斯，當勤修是三昧定。 諸佛於此能頒宣，是故由斯奉精進， 曼佛現在勤修行，無得後世復懷恨。 便見是法執在手，淸和奉行甚淸淨， 皆是我子化無際，承佛前後行慈仁。」

爾時，世尊說是三昧已，以是三昧而復正受。 喜王亦三昧定，選擇因入七十正法，這選 擇竟，是三昧威神，於時維耶離城中八萬四 千人，城外亦復八萬四千人，各心念言：「如 來、至眞甚難得値，久遠世時乃有佛耳，希可 見聞，多所哀念多所安隱，愍傷諸天及十方 人。今在靜室而三昧定，我等方便勸助如來 從三昧起。」

於時，維耶城中內外衆人，各八 萬四千，先詣舍利弗，謂舍利弗：「佛興希有， 信者甚難，人命難得，平等正覺三昧正受， 誰爲我等能覺興乎，使最正覺從三昧起， 惟見愍念施一切護？」

時，舍利弗聞維耶離衆 人所說，卽從坐起往詣佛所，住於佛前謦 揚其音，極力彈指手拍兩膝，欲令如來從 三昧覺，因其正受，不知如來三昧所如。

時 舍利弗詣目連所，以是本末語目連：「維耶 離城內外衆人，欲願如來從三昧起。」時目揵 連以力神足動三千大千世界，住於梵天暢 其大音，欲使如來從三昧覺，不能使起。

時 舍利弗及大目連，輒詣賢者阿若拘倫，及 波提、披破、大稱、憍恒鉢、羅云、分耨、須 菩提、迦旃延、迦葉、阿難、分那、餘大、劫 賓奴、和利、彌勒菩薩，五千菩薩俱行詣佛 所圍遶世尊，各各就立己之常位。

四大天王、 天帝釋、炎天、兜術天、化自在天，其欲界中不 可限計諸天人等，各各嚴駕皆詣佛所，稽首 佛足，退住一面。各自叉手，咸歸命佛愁感 戀慕，梵天、光音天、淸淨天、離界天，乃至淨身 天，不可計數諸天子等，一切同心稽首歸佛 欲令尊興。

賢劫經卷第一 校注

賢劫經卷第一賢劫佛名經卷第一 昧昧經 經 月氏元康年 譯於長安譯 西晉月氏＝元康年【宋】【宮】下同，〔月氏〕－【元】【明】下同月氏【大】下同，元康年【宋】【宮】下同，〔－〕【元】【明】下同月氏元康年三藏竺法護（於長安）＋譯【宋】【宮】下同譯【大】下同，於長安譯【宋】【宮】下同譯於長安譯 國 場地地場 敷布 已以 妄望 持損 頒斑 句要 請債 友灰 疑 累德 不不一 元無 僞諂爲詣 遊旋 往住 忘歸忽忘 歎勸 江沙恒沙 皆皆已 見 溥敷 勢世 音音聲 意 邪耶 其 智知 淨珠淨珍 揵犍 還退遷 會集集會 正整 宣 汝 行何 曉 心切 從行 不求 猗倚 惟唯 敏愍 歎歌此頌歎此頌曰 聞最得道聞最道德 智知 脫勝 無與 寂家 歎難 勤而 法奉 常尙 惓倦 行 解仙 猶 有 大 身 明淨 信信言 福禍 世 脫 殆 修法藏法藏修 立妄 弊蔽 本 剖判判伴 受定 蔭陰 慌荒 行行所行 誠識 諛諭 勤論 求止示正 止度順正度愼 沾點 怙怡 諛諭 顚戇 訟頌 短𢭀 枝支伎 衆人衆貪衆會人 尤無 這適 能含忍含忍之念忍 閑居問者 志望 枯祐 讚講 懷 宜義 矣念 風夙 挾協 稸畜 捨俗 校放 歡 惑感 無惑＝感【聖】惑【大】，感【聖】惑感所使無惑 行所 興與 遵尊 炤照 慾落 尊遵 行 棄捨 導道 覩觀 元，常樂痂痏無常樂痂痟樂常無痂痟無常樂痂痏 爲無所度 導道 剖判QC037n0403_p0067b09𮟵伴剖判判伴 導道 筏栰橃茂 順愼 新斯 龍龍鬼 僉念 法除 照炤 僻辟 勤勳 懶爛 御仰 邪望 邪望 其母，雖從法師不貪利養，觀察說法不慢 疑網疑罔 止正 恩思 元無 難勤 愛受 使彼 受更 永 已以 罪羅 用月 因典 道功 乎于 建間 門違 含合 捐棄K12n0387_p0704a14Q12_p0352c01棄捐捐棄 心不 憺憚惔 寤悟 岸垢 光先 宜K12n0387_p0704a23宣宜 皇垐准準望 方有 遵尊 缺毀 樂顧 自曰 諸衆 富福 聖恥惱 文父 照炤 照炤 歎難 喩踰 及K12n0387_p0704c09乃 諛諭 逮得 等業 常當 諛諭 依衣 永求 常當 德得 久人 難界界難 演 應時 甘日 得行 擇釋 持以 之 學覺 至三 又入 摸模 遵尊 勳訓 冥寬宜 曰目自 說脫 力方 雜離 眼明明眼 愍惡 視天 諸所 勳德 講誨 覺歸 遊猶 天人衆諸天人 持總 得時 欲使早成欲早成佛 護 伺向 坦亘 辦辯 仁人 惟唯 毒蛇毒蚖 葬喪 甚甚可 天天龍 惓廢癈 愛處 菩薩 這適 令念 今念 𧍃飛 喘啼 穢滅 命宿 存念重惠 多名 本際大愍 性好 好妙 是此 功德勝福 賢劫經卷第一，大業六年二月八日扶風郡雍縣三泉鄕民張法僧及息稜伽恒伽毗伽文備文貴等奉爲至　尊皇后殿下諸王及法界蒼生敬造一切經於京郡長安縣羅漢道場內寫沙門僧𣴴挍 大慈大悲 惱惱之類 免勉 出德 宣旨百 根限 小一 小 冥窴 猶獨 蜚飛 溺濁 大 往住 㲲縶 政正 得得得令得 卷典 正整 無也 善開開善 故獲致，十力種。俳諷誦是三昧 能非能 無元 住往 英莫 詳祥 佛得德 定錠 央鞅 說是 齊濟 賈價 衣之衣 頒班 音香 大月大目 劫物 儐賓 月目 眞尊 三四 擧興 捐悄 已以 飯飮 甞常 失共 養當 世普 往住 聖佛 逮尋 若著 倚猗 經至 以已 利養養利 患慧 諛諭 猗倚 順愼 財則 心止 刈又 病疾 趣奏 心止 若如 盈足 坦亘 源原 芽牙 備便 猗倚 元無 而示 隨墮 使 無天 階正 莫眞 和加 盡蓋 二三 三二 響音響 元原了 令使 解解眞 至 無二無無 味昧 飢餓 牽幸 師帥 上土士 炤照 調謂 盡喜 導道 擔 淨深 學覺 與興 其甚 佯陽 寂家 妬姤 已以 見得自 捐悁 己色 恭供 今命 不非 其甚 道是 尊遵 捨棄 寂在在家 護講 用周 悚竦 慄慓 政正 像經經像 官屬宮殿 典摸 周用 恩恩勸導 得脫生 好發 捐棄棄捐 持於 冀異 生黎 曾當 返反 誨講 河 三十三三十二 千千葉 坐衆 諸請 使 供 量里 擯賓儐 弱愵 恨慕 歡勸 宣宿 甚其 傑果 便使 足乏 悉志 逮還 供恭 是 恪敬 此是 正假 養諸施衆施諸 歎笑 喜書 頒K12n0387_p0712c02頌 王王菩薩 這適 神 人 耶耶離 各各各 誰唯維 謦磬嗀 令使 連連曰 目目揵 輒共 波披 憍橋 恒怛桓 旃遮 奴拏 天 佛

CBETA 校注

賢劫經卷第一【大】，賢劫佛名經卷第一【聖】 昧【大】，昧經【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （西晉…譯）十字【大】下同，〔－〕【聖】下同 月氏【大】下同，元康年【宋】【宮】下同，〔－〕【元】【明】下同 譯【大】下同，於長安譯【宋】【宮】下同 國【大】，〔－〕【宮】 場地【大】，地場【宮】 敷【大】，布【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 妄【大】，望【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，損【宮】【聖】 頒【大】下同，斑【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 句【大】，要【宋】【元】【明】【宮】 請【大】，債【聖】 友【大】，灰【聖】 疑【大】，〔－〕【聖】 累德【大】，〔－〕【聖】 不【大】，不一【聖】 元【大】，無【宮】【聖】 僞諂【大】，爲詣【聖】 遊【大】，旋【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，住【聖】 忘歸【大】，忽忘【宋】【元】【明】【宮】 歎【大】，勸【宮】【聖】 江沙【大】，〔－〕【聖】，恒沙【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，皆已【宮】 見【大】，〔－〕【宮】 溥【大】，敷【宮】 勢【大】，世【宋】【元】【明】【宮】 音【大】，音聲【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，〔－〕【聖】 邪【大】下同，耶【聖】下同 其【大】，〔－〕【聖】 智【大】，知【聖】 淨珠【大】，淨珍【宮】 揵【大】，犍【元】【明】 還【大】，退【宋】【元】【明】，遷【宮】 會集【大】，集會【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，整【宋】【元】【明】【宮】 宣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 行【大】，何【宋】【元】【明】【宮】【聖】 曉【大】，〔－〕【聖】 心【大】，切【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，行【宮】 不【大】，求【宮】 猗【大】下同，倚【元】【明】【聖】下同 惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同 敏【大】，愍【聖】 歎歌此頌【大】，歎此頌曰【宋】【元】【明】【宮】 聞最得道【大】，聞最道德【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，知【宮】【聖】 脫【大】，勝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 無【大】，與【宮】 寂【大】，家【宮】 歎【大】，難【聖】 勤【大】，而【宮】 法【大】，奉【宮】 常【大】，尙【宮】 惓【大】下同，倦【宋】【元】【明】【宮】下同 行【大】，〔－〕【聖】 解【大】，仙【宮】 猶【大】，〔－〕【宮】 有【大】，〔－〕【宮】 大【大】，〔－〕【宮】 身【大】，〔－〕【宮】 明【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】 信【大】，信言【宋】【元】【明】 福【大】，禍【宮】【聖】 世【大】，〔－〕【宮】【聖】 脫【大】，〔－〕【宮】 殆【大】，〔－〕【宮】 修法藏【大】，法藏修【元】【明】 立【大】，妄【元】【明】 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，〔－〕【聖】 剖判【大】，判伴【聖】 受【大】，定【宋】【元】【明】【宮】 蔭【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 慌【大】，荒【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，行所行【聖】 誠【大】，識【聖】 諛【大】，諭【宮】 勤【大】，論【聖】 求止【大】，示正【宋】【元】【明】【宮】 止度順【大】，正度愼【宋】【元】【明】【宮】 沾【大】下同，點【元】【明】下同 怙【大】，怡【聖】 諛【大】，諭【宮】【聖】 顚【大】，戇【宋】【元】【明】【宮】 訟【大】，頌【聖】 短【大】，𢭀【聖】 枝【大】，支【宋】【元】【明】，伎【宮】 衆人【大】，衆貪【宮】，衆＋（會）【聖】 尤【大】，無【宮】 這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】 能含忍【大】，含忍之【宋】【元】【明】【宮】，念忍【聖】 閑居【大】，問者【宮】 志【大】，望【元】【明】 枯【大】，祐【宋】【元】【明】【宮】【聖】 讚【大】，講【宋】【元】【明】【宮】【聖】 懷【大】，〔－〕【聖】 宜【大】，義【元】【明】 矣【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 風【大】，夙【宋】【元】【明】 挾【大】，協【宮】【聖】 稸【大】，畜【宋】【元】【明】【宮】 捨【大】，俗【宋】【元】【明】【宮】 校【大】，放【宮】 歡【大】，〔－〕【聖】 無惑所【大】，使無惑【宋】【元】【明】【宮】 惑【大】，感【聖】 行【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 興【大】，與【聖】 遵【大】，尊【聖】 炤【大】，照【宮】 慾【大】，落【聖】 尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 行【大】，〔－〕【聖】 棄【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 覩【大】，觀【元】【明】【宮】 元常樂痂痏【大】，無常樂痂痟【宋】【宮】，樂常無痂痟【元】【明】，無常樂痂痏【聖】 爲無所度【大】，〔－〕【聖】 剖判【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，𮟵伴【大】，判伴【聖】 導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 筏【大】，栰【宋】【元】【宮】，橃【明】，茂【聖】 順【大】，愼【宮】 新【大】，斯【宋】【元】【明】【聖】 龍【大】，龍鬼【聖】 僉【大】，念【聖】 法【大】，除【聖】 照【大】，炤【聖】 僻【大】，辟【宮】 勤【大】，勳【聖】 懶【大】，爛【宮】 御【大】，仰【聖】 邪【大】，望【宋】【元】【明】【宮】，【聖】＊ （其母…不慢）十六字【大】，〔－〕【聖】 疑網【大】，疑罔【宮】 止【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 恩【大】，思【宋】【元】【明】【宮】【聖】 元【大】，無【宮】 難【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 愛【大】，受【聖】 使【大】，彼【聖】 受【大】，更【宋】【元】【宮】【聖】 永【大】，〔－〕【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，羅【聖】 用【大】，月【宋】【元】【明】【宮】【聖】 因【大】，典【宋】【元】【明】【宮】【聖】 道【大】，功【宋】【元】【明】【宮】 乎【大】，于【明】【聖】 建【大】，間【聖】 門【大】，違【聖】 含【大】，合【宮】【聖】 捐棄【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】【聖】，棄捐【大】 心【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 憺【大】，憚【明】，惔【宮】 寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】 岸【大】，垢【聖】 光【大】，先【元】【明】 宜【CB】【麗-CB】【宮】【聖】，宣【大】 皇【大】，垐【宋】【宮】，准【元】，準【明】，望【聖】 方【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 遵【大】，尊【聖】 缺【大】，毀【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，顧【宋】【元】【明】【宮】 此頌爲六字句【宋】【元】【明】【宮】【聖】 自【大】，曰【宋】【元】【明】 諸【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 富【大】，福【宋】【元】【明】 聖【大】，恥【聖】，惱【宮】 文【大】，父【宮】 照【大】＊，炤【聖】＊ 歎【大】，難【聖】 喩【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】 諛【大】＊，諭【宋】＊【宮】【聖】 逮【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，業【元】【明】 常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 依【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】 永【大】，求【宋】【元】【明】 常【大】，當【宮】【聖】 德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 久【大】，人【聖】 難界【大】，界難【宋】【元】【明】【宮】 演【大】，〔－〕【宮】 應時【大】，〔－〕【宮】 甘【大】，日【聖】 得【大】，行【宮】 擇【大】，釋【聖】 持【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【聖】 學【大】，覺【聖】 至三【大】，〔－〕【宮】 又【大】，入【聖】 摸【大】，模【元】【明】 遵【大】，尊【元】【明】 勳【大】，訓【宋】【元】【明】【宮】 冥【大】，寬【聖】，宜【宮】 曰【大】，目【宋】【元】【明】【宮】，自【聖】 說【大】，脫【宋】【元】【明】【宮】 力【大】，方【宋】【元】【明】 雜【大】，離【元】【明】 眼明【大】，明眼【宋】【元】【明】【宮】 愍【大】，惡【聖】 視【大】，天【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 勳【大】，德【聖】 講【大】，誨【宋】【元】【明】【宮】 覺【大】，歸【宮】 遊【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】 天人衆【大】，諸天人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 持【大】，總【宮】 得【大】，時【宮】【聖】 欲使早成【大】，欲早成佛【宋】【元】【明】【宮】 護【大】，〔－〕【聖】 伺【大】，向【聖】 坦【大】，亘【宋】【元】【明】【宮】 辦【大】，辯【宮】 仁【大】，人【聖】 惟【大】＊，唯【宋】＊【元】＊【明】＊ 毒蛇【大】，毒蚖【宮】 葬【大】，喪【元】【明】 甚【大】，甚可【宋】【元】【明】【宮】【聖】 天【大】，天龍【宋】【元】【明】【宮】 惓【大】，廢【宋】【元】【宮】，癈【明】 愛【大】，處【聖】 菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 這【大】，適【宋】【元】【明】 令【大】，念【宋】【元】【明】【宮】【聖】 今【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 𧍃【大】，飛【宋】【元】【明】【宮】 喘【大】，啼【聖】 此頌爲六字一句【宋】【元】【明】【宮】【聖】 穢【大】，滅【宮】 命【大】，宿【聖】 存念【大】，重惠【宋】【元】【明】【宮】 多【大】，名【宋】【元】【明】 本際【大】，大愍【聖】 性【大】，好【宮】 好【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 功德【大】，勝福【宋】【元】【明】【宮】 〔－〕【大】，（賢劫經卷第一，大業六年二月八日扶風郡雍縣三泉鄕民張法僧及息稜伽恒伽毗伽文備文貴等奉爲至尊皇后殿下諸王及法界蒼生敬造一切經於京郡長安縣羅漢道場內寫沙門僧𣴴挍）【聖】 大慈【大】，大悲【宮】 惱【大】，惱之類【宋】【元】【明】【宮】 免【大】，勉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 出【大】，德【元】【明】 宣【大】，旨【聖】，百【宮】 根【大】，限【宋】【元】【明】【宮】【聖】 小【大】，一【宋】【元】【明】【宮】 小【大】，〔－〕【聖】 冥【大】，窴【聖】 猶【大】，獨【聖】 蜚【大】，飛【宋】【元】【明】【宮】 溺【大】，濁【聖】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 往【大】，住【聖】 㲲【大】，縶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，得得【聖】，令得【宮】 卷【大】，典【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，整【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，也【聖】 善開【大】，開善【宮】 此頌爲六字一句【宋】【元】【明】【宮】【聖】 故獲致十力種【大】，俳諷誦是三昧【聖】 能【大】，非能【聖】 無【大】，元【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 英【大】，莫【聖】 詳【大】，祥【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，得【宋】【元】【明】，德【宮】 定【大】，錠【宋】【元】【明】【宮】 卷第一終【宋】【元】【明】【宮】 卷第二首【宋】【元】【明】【宮】，經題下夾註有（亦名賢劫定意）六字【元】下同 央【大】，鞅【宮】【聖】 說【大】，是【聖】 齊【大】，濟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 賈【大】，價【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，之衣【宋】【元】【明】【宮】 頒【大】，班【宮】 音【大】，香【宮】 大月【大】，大目【宮】 劫【大】，物【聖】 儐【大】，賓【宋】【元】【明】【宮】 月【大】，目【聖】 眞【大】，尊【聖】 三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】【聖】 擧【大】，興【元】【明】 捐【大】，悄【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 甞【大】，常【宋】【元】【宮】 失【大】，共【宮】 養【大】，當【元】【明】 世【大】，普【聖】 往【大】，住【聖】 聖【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】 逮【大】，尋【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，著【聖】 倚【大】，猗【宋】【宮】 經【大】，至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 以【大】，已【宮】 利養【大】，養利【聖】 患【大】，慧【宮】【聖】 諛【大】，諭【宮】【聖】 猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 順【大】，愼【聖】 財【大】，則【聖】 心【大】＊，止【聖】＊ 刈【大】，又【宮】 病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 趣【大】，奏【宮】【聖】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 盈【大】，足【宮】 坦【大】，亘【宮】【聖】 源【大】，原【宮】【聖】 芽【大】，牙【聖】 備【大】，便【宮】 猗【大】，倚【元】【明】【聖】 元【大】，無【宋】【元】【聖】 而【大】，示【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，墮【聖】 使【大】，〔－〕【聖】 無【大】，天【聖】 階【大】，正【宋】【元】【明】 莫【大】，眞【聖】 和【大】，加【聖】 盡【大】，蓋【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】【聖】 三【大】，二【聖】 響【大】，音響【宋】【元】【明】【宮】 元【大】，原【宋】【元】【明】【宮】，了【聖】 令【大】，使【宋】【元】【明】【宮】【聖】 解【大】，解眞【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，〔－〕【聖】 無二【大】，無無【宮】 味【大】，昧【聖】 飢【大】，餓【聖】 牽【大】，幸【聖】 師【大】，帥【元】【明】 上【大】，土【聖】，士【宮】 炤【大】，照【宮】 調【大】，謂【宮】 盡【大】，喜【聖】 導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 擔【大】，〔－〕【聖】 淨【大】，深【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 與【大】，興【聖】 其【大】，甚【聖】 佯【大】，陽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 寂【大】，家【宮】 妬【大】，姤【宮】【聖】 已【大】，以【宋】【宮】 見【大】，得【宋】【元】【明】【宮】，自【聖】 捐【大】，悁【聖】 己【大】，色【宋】【元】【明】【宮】 恭【大】，供【聖】 今【大】，命【聖】 不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，甚【聖】 道【大】，是【聖】【宮】 尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 捨【大】，棄【宋】【元】【明】【宮】 寂在【大】，在家【宮】 護【大】，講【宮】 用【大】，周【宋】【元】【明】【宮】 悚【大】，竦【宋】【元】【明】【宮】 慄【大】，慓【聖】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 像經【大】，經像【宋】【元】【明】【宮】 官屬【大】，宮殿【宋】【元】【聖】 典【大】，摸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 周【大】，用【聖】 恩【大】，恩勸導【宋】【元】【明】【宮】 得脫生【大】，〔－〕【聖】 好【大】，發【宋】【元】【明】 捐棄【大】，棄捐【宋】【元】【明】【宮】【聖】 持【大】，於【宮】 冀【大】，異【聖】 生【大】，黎【宋】【元】【明】【宮】 曾【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】【聖】 誨【大】，講【聖】 河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三十三【大】，三十二【宮】 千【大】，千葉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 坐【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，請【宮】 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 供【大】，〔－〕【宮】【聖】 量【大】，里【宮】 擯【大】，賓【宮】，儐【聖】 弱【大】，愵【聖】 恨【大】，慕【宋】【元】【明】 歡【大】，勸【宮】【聖】 宣【大】，宿【聖】 甚【大】，其【聖】 傑【大】，果【宮】 便【大】，使【元】【明】 足【大】，乏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 悉【大】，志【聖】 逮【大】，還【聖】 供【大】，恭【元】【明】 是【大】，〔－〕【聖】 恪【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，假【宋】【元】【明】【宮】【聖】 養諸【大】，施衆【宋】【元】【明】【宮】，施諸【聖】 歎【大】，笑【宮】 喜【大】，書【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，王菩薩【宋】【元】【明】 這【大】，適【宋】【元】【明】 神【大】，〔－〕【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【宮】 耶【大】，耶離【宋】【元】【明】【宮】 各【大】，各各【宋】【元】【明】【宮】 誰【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】，維【聖】 謦【大】，磬【宮】，嗀【聖】 令【大】，使【宋】【元】【明】【宮】 連【大】，連曰【元】【明】 目【大】，目揵【宋】【元】【明】【宮】 輒【大】，共【宋】【元】【明】【聖】 波【大】，披【宮】【聖】 憍【大】，橋【宮】【聖】 恒【大】，怛【元】【明】，桓【宮】 旃【大】，遮【聖】 奴【大】，拏【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，〔－〕【聖】 佛【大】，〔－〕【聖】 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】

大正藏 校注

賢劫經卷第一＝賢劫佛名經卷第一【聖】 昧＋（經）【三】【宮】 〔經〕－【三】【宮】 〔西晉…譯〕十字－【聖】下同 月氏＝元康年【宋】【宮】下同，〔月氏〕－【元】【明】下同 （於長安）＋譯【宋】【宮】下同 〔國〕－【宮】 場地＝地場【宮】 敷＝布【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 妄＝望【三】【宮】 持＝損【宮】【聖】 頒＝斑【三】【宮】【聖】下同 句＝要【三】【宮】 請＝債【聖】 友＝灰【聖】 〔疑〕－【聖】 〔累德〕－【聖】 不＋（一）【聖】 元＝無【宮】【聖】 僞諂＝爲詣【聖】 遊＝旋【三】【宮】 往＝住【聖】 忘歸＝忽忘【三】【宮】 歎＝勸【宮】【聖】 江＝恒【三】【宮】，〔江沙〕－【聖】 皆＋（已）【宮】 〔見〕－【宮】 溥＝敷【宮】 勢＝世【三】【宮】 音＋（聲）【三】【宮】 〔意〕－【聖】 邪＝耶【聖】下同 〔其〕－【聖】 智＝知【聖】 淨珠＝淨珍【宮】 揵＝犍【元】【明】 還＝退【三】，遷【宮】 會集＝集會【三】【宮】 正＝整【三】【宮】 〔宣〕－【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】【聖】 行＝何【三】【宮】【聖】 〔曉〕－【聖】 心＝切【三】【宮】 從＝行【宮】 不＝求【宮】 猗＝倚【元】【明】【聖】下同 惟＝唯【三】【宮】下同 敏＝愍【聖】 歎歌此頌＝歎此頌曰【三】【宮】 聞最得道＝聞最道德【三】【宮】 智＝知【宮】【聖】 脫＝勝【三】【宮】【聖】 無＝與【宮】 寂＝家【宮】 歎＝難【聖】 勤＝而【宮】 法＝奉【宮】 常＝尙【宮】 惓＝倦【三】【宮】下同 〔行〕－【聖】 解＝仙【宮】 〔猶〕－【宮】 〔有〕－【宮】 〔大〕－【宮】 〔身〕－【宮】 明＝淨【三】【宮】 信＋（言）【三】 福＝禍【宮】【聖】 〔世〕－【宮】【聖】 〔脫〕－【宮】 〔殆〕－【宮】 修法藏＝法藏修【元】【明】 立＝妄【元】【明】 弊＝蔽【三】【宮】 〔本〕－【聖】 剖判＝判伴【聖】 受＝定【三】【宮】 蔭＝陰【三】【宮】【聖】 慌＝荒【三】【宮】 行＋（所行）【聖】 誠＝識【聖】 諛＝諭【宮】 勤＝論【聖】 求止＝示正【三】【宮】 止度順＝正度愼【三】【宮】 沾＝點【元】【明】下同 怙＝怡【聖】 諛＝諭【宮】【聖】 顚＝戇【三】【宮】 訟＝頌【聖】 短＝𢭀【聖】 枝＝支【三】，伎【宮】 衆＋（會）【聖】，衆人＝衆貪【宮】 尤＝無【宮】 這＝適【三】【宮】 能含忍＝含忍之【三】【宮】，念忍【聖】 閑居＝問者【宮】 志＝望【元】【明】 枯＝祐【三】【宮】【聖】 讚＝講【三】【宮】【聖】 〔懷〕－【聖】 宜＝義【元】【明】 矣＝念【三】【宮】 風＝夙【三】 挾＝協【宮】【聖】 稸＝畜【三】【宮】 捨＝俗【三】【宮】 校＝放【宮】 〔歡〕－【聖】 無惑所＝使無惑【三】【宮】 惑＝感【聖】 行＝所【三】【宮】 興＝與【聖】 遵＝尊【聖】 炤＝照【宮】 慾＝落【聖】 尊＝遵【三】【宮】【聖】 〔行〕－【聖】 棄＝捨【三】【宮】 導＝道【三】【宮】【聖】＊ 覩＝觀【元】【明】【宮】 元常樂痂痏＝無常樂痂痟【宋】【宮】，樂常無痂痟【元】【明】，元＝無【聖】 〔爲無所度〕－【聖】 𮟵伴＝剖判【三】【宮】，𮟵＝判【聖】 導＝道【三】【宮】 筏＝栰【宋】【元】【宮】，橃【明】，茂【聖】 順＝愼【宮】 新＝斯【三】【聖】 龍＋（鬼）【聖】 僉＝念【聖】 法＝除【聖】 照＝炤【聖】 僻＝辟【宮】 勤＝勳【聖】 懶＝爛【宮】 御＝仰【聖】 邪＝望【三】【宮】，【聖】＊ 〔其母…不慢〕十六字－【聖】 疑網＝疑罔【宮】 止＝正【三】【宮】 恩＝思【三】【宮】【聖】 元＝無【宮】 難＝勤【三】【宮】【聖】 愛＝受【聖】 使＝彼【聖】 受＝更【宋】【元】【宮】【聖】 〔永〕－【聖】 已＝以【三】【宮】 罪＝羅【聖】 用＝月【三】【宮】【聖】 因＝典【三】【宮】【聖】 道＝功【三】【宮】 乎＝于【明】【聖】 建＝間【聖】 門＝違【聖】 含＝合【宮】【聖】 棄捐＝捐棄【宮】【聖】 心＝不【三】【宮】【聖】 憺＝憚【明】，惔【宮】 寤＝悟【三】【宮】 岸＝垢【聖】 光＝先【元】【明】 宣＝宜【宮】【聖】 皇＝垐【宋】【宮】，准【元】，準【明】，望【聖】 方＝有【三】【宮】 遵＝尊【聖】 缺＝毀【三】【宮】 樂＝顧【三】【宮】 此頌爲六字句【三】【宮】【聖】 自＝曰【三】 諸＝衆【三】【宮】【聖】 富＝福【三】 聖＝恥【聖】，惱【宮】 文＝父【宮】 照＝炤【聖】＊ 歎＝難【聖】 喩＝踰【三】【宮】 諛＝諭【宋】＊【宮】【聖】 逮＝得【三】【宮】 等＝業【元】【明】 常＝當【三】【宮】 依＝衣【三】【宮】 永＝求【三】 常＝當【宮】【聖】 德＝得【三】【宮】 久＝人【聖】 難界＝界難【三】【宮】 〔演〕－【宮】 〔應時〕－【宮】 甘＝日【聖】 得＝行【宮】 擇＝釋【聖】 持＝以【三】【宮】 〔之〕－【聖】 學＝覺【聖】 〔至三〕－【宮】 又＝入【聖】 摸＝模【元】【明】 遵＝尊【元】【明】 勳＝訓【三】【宮】 冥＝寬【聖】，宜【宮】 曰＝目【三】【宮】，自【聖】 說＝脫【三】【宮】 力＝方【三】 雜＝離【元】【明】 眼明＝明眼【三】【宮】 愍＝惡【聖】 視＝天【三】【宮】【聖】 諸＝所【三】【宮】 勳＝德【聖】 講＝誨【三】【宮】 覺＝歸【宮】 遊＝猶【三】【宮】 天人衆＝諸天人【三】【宮】【聖】 持＝總【宮】 得＝時【宮】【聖】 欲使早成＝欲早成佛【三】【宮】 〔護〕－【聖】 伺＝向【聖】 坦＝亘【三】【宮】 辦＝辯【宮】 仁＝人【聖】 惟＝唯【三】＊ 毒蛇＝毒蚖【宮】 葬＝喪【元】【明】 甚＋（可）【三】【宮】【聖】 天＋（龍）【三】【宮】 惓＝廢【宋】【元】【宮】，癈【明】 愛＝處【聖】 〔菩薩〕－【三】【宮】 這＝適【三】 令＝念【三】【宮】【聖】 今＝念【三】【宮】 𧍃＝飛【三】【宮】 喘＝啼【聖】 此頌爲六字一句【三】【宮】【聖】 穢＝滅【宮】 命＝宿【聖】 存念＝重惠【三】【宮】 多＝名【三】 本際＝大愍【聖】 性＝好【宮】 好＝妙【三】【宮】 是＝此【三】【宮】 功德＝勝福【三】【宮】 ＋（賢劫經卷第一，大業六年二月八日扶風郡雍縣三泉鄕民張法僧及息稜伽恒伽毗伽文備文貴等奉爲至尊皇后殿下諸王及法界蒼生敬造一切經於京郡長安縣羅漢道場內寫沙門僧𣴴挍）【聖】 大慈＝大悲【宮】 惱＋（之類）【三】【宮】 免＝勉【三】【宮】【聖】 出＝德【元】【明】 宣＝旨【聖】，百【宮】 根＝限【三】【宮】【聖】 小＝一【三】【宮】 〔小〕－【聖】 冥＝窴【聖】 猶＝獨【聖】 蜚＝飛【三】【宮】 溺＝濁【聖】 〔大〕－【三】【宮】【聖】 往＝住【聖】 㲲＝縶【三】【宮】【聖】 政＝正【三】【宮】 得＋（得）【聖】，（令）＋得【宮】 卷＝典【三】【宮】 正＝整【三】【宮】 無＝也【聖】 善開＝開善【宮】 此頌爲六字一句【三】【宮】【聖】 故獲致十力種＝俳諷誦是三昧【聖】 （非）＋能【聖】 無＝元【三】【宮】 住＝往【三】【宮】 英＝莫【聖】 詳＝祥【三】【宮】 佛＝得【三】，德【宮】 定＝錠【三】【宮】 卷第一終【三】【宮】 卷第二首【三】【宮】，經題下夾註有（亦名賢劫定意）六字【元】下同 央＝鞅【宮】【聖】 說＝是【聖】 齊＝濟【三】【宮】【聖】 賈＝價【三】【宮】 （之）＋衣【三】【宮】 頒＝班【宮】 音＝香【宮】 大月＝大目【宮】 劫＝物【聖】 儐＝賓【三】【宮】 月＝目【聖】 眞＝尊【聖】 三＝四【三】【宮】【聖】 擧＝興【元】【明】 捐＝悄【聖】 已＝以【三】【宮】 飯＝飮【三】【宮】 甞＝常【宋】【元】【宮】 失＝共【宮】 養＝當【元】【明】 世＝普【聖】 往＝住【聖】 聖＝佛【三】【宮】 逮＝尋【三】【宮】 若＝著【聖】 倚＝猗【宋】【宮】 經＝至【三】【宮】【聖】 以＝已【宮】 利養＝養利【聖】 患＝慧【宮】【聖】 諛＝諭【宮】【聖】 猗＝倚【三】【宮】【聖】 順＝愼【聖】 財＝則【聖】 心＝止【聖】＊ 刈＝又【宮】 病＝疾【三】【宮】【聖】 趣＝奏【宮】【聖】 若＝如【三】【宮】 盈＝足【宮】 坦＝亘【宮】【聖】 源＝原【宮】【聖】 芽＝牙【聖】 備＝便【宮】 猗＝倚【元】【明】【聖】 元＝無【宋】【元】【聖】 而＝示【三】【宮】 隨＝墮【聖】 〔使〕－【聖】 無＝天【聖】 階＝正【三】 莫＝眞【聖】 和＝加【聖】 盡＝蓋【三】【宮】 二＝三【三】【宮】【聖】 三＝二【聖】 （音）＋響【三】【宮】 元＝原【三】【宮】，了【聖】 令＝使【三】【宮】【聖】 解＋（眞）【三】【宮】 〔至〕－【聖】 無二＝無無【宮】 味＝昧【聖】 飢＝餓【聖】 牽＝幸【聖】 師＝帥【元】【明】 上＝土【聖】，士【宮】 炤＝照【宮】 調＝謂【宮】 盡＝喜【聖】 導＝道【三】【宮】 〔擔〕－【聖】 淨＝深【三】【宮】 學＝覺【三】【宮】【聖】 與＝興【聖】 其＝甚【聖】 佯＝陽【三】【宮】【聖】 寂＝家【宮】 妬＝姤【宮】【聖】 已＝以【宋】【宮】 見＝得【三】【宮】，自【聖】 捐＝悁【聖】 己＝色【三】【宮】 恭＝供【聖】 今＝命【聖】 不＝非【三】【宮】 其＝甚【聖】 道＝是【聖】【宮】 尊＝遵【三】【宮】【聖】 捨＝棄【三】【宮】 寂在＝在家【宮】 護＝講【宮】 用＝周【三】【宮】 悚＝竦【三】【宮】 慄＝慓【聖】 政＝正【三】【宮】 像經＝經像【三】【宮】 官屬＝宮殿【宋】【元】【聖】 典＝摸【三】【宮】【聖】 周＝用【聖】 恩＋（勸導）【三】【宮】 〔得脫生〕－【聖】 好＝發【三】 捐棄＝棄捐【三】【宮】【聖】 持＝於【宮】 冀＝異【聖】 生＝黎【三】【宮】 曾＝當【三】【宮】 返＝反【三】【宮】【聖】 誨＝講【聖】 〔河〕－【三】【宮】 三十三＝三十二【宮】 千＋（葉）【三】【宮】【聖】 坐＝衆【三】【宮】 諸＝請【宮】 〔使〕－【三】【宮】 〔供〕－【宮】【聖】 量＝里【宮】 擯＝賓【宮】，儐【聖】 弱＝愵【聖】 恨＝慕【三】 歡＝勸【宮】【聖】 宣＝宿【聖】 甚＝其【聖】 傑＝果【宮】 便＝使【元】【明】 足＝乏【三】【宮】【聖】 悉＝志【聖】 逮＝還【聖】 供＝恭【元】【明】 〔是〕－【聖】 恪＝敬【三】【宮】 此＝是【三】【宮】 正＝假【三】【宮】【聖】 養諸＝施衆【三】【宮】，養＝施【聖】 歎＝笑【宮】 喜＝書【三】【宮】 王＋（菩薩）【三】 這＝適【三】 〔神〕－【聖】 〔人〕－【宋】【宮】 耶＋（離）【三】【宮】 各＋（各）【三】【宮】 誰＝唯【三】【宮】，維【聖】 謦＝磬【宮】，嗀【聖】 令＝使【三】【宮】 連＋（曰）【元】【明】 目＋（揵）【三】【宮】 輒＝共【三】【聖】 波＝披【宮】【聖】 憍＝橋【宮】【聖】 恒＝怛【元】【明】，桓【宮】 旃＝遮【聖】 奴＝拏【三】【宮】 〔天〕－【聖】 〔佛〕－【聖】 不分卷【三】【宮】【聖】

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及【CB】【麗-CB】，乃【大】 頒【CB】【麗-CB】，頌【大】